经过一段时间的学习，我们对玄学之风水有了一定的了解，但学习我们都的先系统的了解来龙去脉。风水之学源于易学，“河出图，洛出书”自龙马背负"河图"献给伏羲，神龟，背驮"洛书"献给大禹后，“圣人则之”，是中华文化、阴阳五行术数之源。

河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。

“在古代阴阳学说是宇宙生成论，阴阳学说的基本内容就是对立统一，天为阳、地为阴；地有五行，天有五行。《易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”。

我们可以理解为《易经》是中华玄学的基础，所以风水学在学理上有着浓厚的易经五行基础原理。据《周易·系辞》记载：“古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”，古代大贤经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，以大自然的天地人合一为理论依据，以人与自然的和谐相处为目的，以了解天地之间的阴阳变化规律为核心，形成了著称于世的—风水学。

纵观历史，风水其渊源可追溯到先秦时期，大致分为七个时期，夏周、秦汉、魏晋隋朝、唐宋、明清；每段历史都因不同的社会环境而有不同程度的传播。

一、萌芽时期——夏周

风水的起源，可以追溯到原始人类的狩猎时期，但当时只是出现了与风水学相关的相地知识，择地而居以繁衍生息。

《周易·系辞》云：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”在远古时期，人类居无定所，靠采集和狩猎为生，“穴居而野处”，就穴居野处的居住方式来看，是出于人类生存的本能，仅仅只能是一种较为安全的藏身之所，随着人类的进步、农业的产生、生产力的提高，穴居野处对他们来说已不再适应，这就要求人们有一个固定的生活居住环境，因为农耕生产必须遵循土壤条件、气候变化等自然规律。为此，古人在这方面不断总结积累经验知识，为满足人类的需求提供了参考依据，便开始有《周易·系辞》中“后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨”之说，风水的萌芽诞生了。

《尚书·盘庚》里就记载：“盘庚既迁，奠厥攸居……适于山，用降我凶德，嘉绩于朕邦……用永地于新邑，肆子冲人，非废厥谋，吊主灵，各非敢违卜，用宏兹贲。”意思是，盘庚迁至殷地，奠定了居所，傍山选址，可以避凶迎吉。新地址是个很好的地方，谁都不能反对，居住在那里就可以使殷商朝发达起来。后来的事实证明，在盘庚迁殷之后，“殷道复兴”，使商王朝旺盛了几百年。

此后，精于相地的公刘及古公亶父（即周文王姬昌的祖父周太王），又为其周族人在今陕西岐山县看了一块好地。《诗经·大雅·公刘》里就记载了这桩事迹，其中说道：“笃公刘，于胥斯原，陟则在献，复降在原，逝彼百泉，瞻彼博原，乃靓于京。相其阴阳，观其流泉，度其隰原，度其夕阳，于豳斯馆，止旅西密，芮鞠之即。”

诗中记述了公刘相地时既看山，又看水;既看方向，又看太阳，高处看了，再看低处，最后才选定了一个依山傍水的风水宝地。其族人迁居此地之后，迅速兴旺起来。此篇写公刘由北豳迁豳开疆创业；

而《大雅·緜》诗则写古公亶父自豳迁居岐下（在今陕西岐县）：“古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。”叙述了古公亶父率姬姓氏族二千乘，循漆水逾梁山来到岐山（箭括岭）下的周原，诗中又言：“爰始爰谋，爰契我龟，曰止曰时，筑室于此。”意为古公亶父用龟甲占卜，祈求神灵的旨意，卜辞中显示大吉：此处可居，宜于建宅，亶父决定在此定居。从此姬姓的部落就自称为周人—生活在周原上的人。周族在古公亶父的领导下，疏沟整地，划分邑落，开发沃野，造房建屋；并营建城郭，设宗庙，立太社，构建中央机关，设官分职，改变了过去游牧民族的习俗，发展农业生产，使周逐步强盛起来。

司马迁在《史记》中说：“周道之兴自此始，故诗人歌乐思其德。”

《诗经·大雅·公刘》里那句“相其阴阳”的话，后来也成了风水术业的代名词，人们也把风水师就称为“阴阳先生”。

二、酝酿时期——秦汉

自春秋战国时期，百家争鸣，各种学术兴起，随着《周易》学说中“仰则观象于天，俯则观法于地”（《周易·系辞》语）的法天象地理论的建立，以及阴阳五行说的发展盛行，到秦汉之时，日趋成熟的阴阳五行理论，逐步成为解释宇宙万物的普遍原理，人们用阴阳消长来解释季节变化，用阴阳失调来解释各种自然灾变。

此时的风水学说中已经产生了望“气”的观念。据《晋书·元帝记》记载：“始皇时望气者云：‘五百年后，金陵有天子气。’故始皇东游以压之，改其地曰秣陵，堑北山以绝其势。”《史记·高祖本记》中亦载：“秦始皇帝常曰：‘东南有天子气’，于是因东游以厌之。高祖即自疑，亡匿，隐于芒、砀山泽岩石之间。吕后与人俱求，常得之。高祖怪问之。吕后曰：‘季所居上常有云气，故从往常得季。’高祖心喜。沛中子弟或闻之，多欲附者矣。

《太平寰宇记》均有记载，秦代的长水县有一座山（今浙江嘉兴南），秦始皇听术士说有天子气，便遣发一批死囚去要斩断龙脉

又据《史记·日者列传》载：“孝武帝时，聚会占家问之：‘某日可取妇乎？’五行家曰：‘可。’，堪舆家曰：‘不可。’……辩讼不决，以状闻。制曰：‘避诸死忌，以五行为主，人取于五行者也。’”，文中记述了汉武帝把术数家聚会讨论确定娶妇的吉日，堪舆家也在其中之列，明宋濂 《＜葬书新注＞序》：“堪舆家之术，古有之乎？《周礼》墓大夫之职，其法制甚详也，而无所谓堪舆家祸福之説，然则果起於何时乎？盖秦汉之间也。”。

此阶段风水理论还不够充实，只是处于一个逐步成型阶段，阴阳、五行、八卦等理论的应用已较为普遍，并且成为当时人们对宇宙世界认识的基本概念，同时奠定了风水学的理论基础。

从《汉书·艺文志》目录可知，出现了两部关风水的奠基之作书籍《堪舆金匮》（十四卷）和《宫宅地形》（二十卷），据相关研究资料认为，汉代流行的六壬式占可能是《堪舆金匮》的内容之一。《宫宅地形》属于形法类的一部风水专著，《汉书·艺六志》中说：“形法者，大举九州之势以立廓室舍形，壬及六畜骨法之度数、器物之形容，以求其声气贵贱吉凶……然形与气相首位，亦有有其形而无其气，有其气而无其形，此精微之独异也。”由此可见，汉代风水术已包含有相地、相人、相物、相畜之法了。文中提到九州之势以立城廓、宫室、宅舍、屋形等，显示出汉代修建城池都邑及民房宅舍时，要充分考虑周围环境与地理形势的，这无疑是对风水理论的一种发展，使卜宅、相宅的实践经验可上升到理论层次。这些理论对风水具有特别重要的意义,它奠定了风水最初的理论基础。

三、奠基时期-魏晋至隋

到魏晋时期，风水理论体系初步建立，风水理论日趋成熟，相宅之风盛行，产生了像管辂、郭璞这样的风水宗师。《三国志·魏书·管辂传》中说：“辂年八九岁，便喜仰视星辰，得人辄问其名，夜不肯寐……与邻比儿共戏土壤中，辄画地作天文及日月星辰。每答言说事，语皆不常……及成人，果明《周易》，仰观、风角、占、相之道，无不精微。”

管辂过毋丘俭墓时对其风水所下的断语：“林木虽茂，无形可久；碑诔虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”可见管辂对风水术之精通，流传至今的风水学经典《管氏地理指蒙》一书，据考证为托名管辂所著，书中对观星望气、阴阳交感、山川形势、寻龙点穴有系统的论述，堪称风水学说之准绳。

而另一位重要人物则是郭璞，郭璞字景纯，河东闻喜县人(今山西省闻喜县)，西晋建平太守郭瑗之子。东晋著名学者，既是文学家和训诂学家，又是道学、术数大师和游仙诗的祖师。被后世从事风水研究学者普遍尊郭璞为风水奠基鼻祖。

所撰风水专著《葬经》（亦名《葬书》）的出现，标志着风水学说的正式形成，“葬者乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水二字正式出现。

《葬经》一书最早见载于《宋史·艺文志》，题署为郭璞所撰，明初大儒宋濂在《葬经》序言中云：“窃尝读之，真确简严，意非景纯不至，实堪为相地之宗也。”吴沉在序中亦盛赞道：“吾知景纯之书，百世所不能废也，景纯盖亦传述古人之遗法而笔以乎？呜呼，以景纯之书，明白简易，为子孙家置而诵之，岂不足以尽送终之礼！”

《葬经》分内、外篇两部分，前面视频有做过介绍。以“葬乘生气”为总纲，重点阐述了五行之气的行止聚散，以及死者与生者之气的祸福关系，提出了“五气行乎地中，发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。《经》曰：气感而应鬼福及人”。

清代吴元音在《葬经浅注》中则直接引用《周易·文言》中“水流湿，火就燥，云从龙，风从虎”之语，解释父母子孙“同气相触而应”的依属关系，以“生者气之聚”说明“葬乘生气”对后代兴旺的重要性。又言：风水之法，得水为上，藏风次之。”认为“风”和“水”聚散行止，是有无“生气”的关键因素。书中“故葬者以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武”的四势之说，成为选择风水环境的首要条件。《葬经》全书虽然仅有两千余字，但它重在阐述相墓点穴的基本观点，为后世风水学的发展提供了重要的理论依据，是风水学发展史上的一个里程碑，是中国风水文化之宗。

至隋代时，在魏晋南北朝的基础之上又有所发展，也是风水理论体系分野的时期，出现了一脉相承的师承关系，活动地域也相对清晰；最有建树的当首推萧吉，其人精通乐理、五行、相宅之学，著有《五行大义》、《相经要录》、《五姓宅经》等书，于五行生克之理、勘察风水地理等方面均有很高的造诣。

但在《隋书·经籍志三》中记载了十三种与风水有关的相地书籍。从书目名称来看，当时多以五音、五姓、五行生克为理论依据，总体来说，在前代基础上并没有大的突破，因此归结于同一阶段。

四、发展成熟时期-唐宋

唐宋为中国历史上少有的鼎盛时期，各种文化也广泛兴起，是风水理论进一步发展、应用、成熟和风水著作大量面世期，形成较完善的理论体系；这个时期，风水名人辈出，据《古今图书集成》堪舆名流列传记载，当时的风水大师有：袁天罡、李淳风、一行禅师、司马头陀、丘延翰、杨筠松、曾文遄、范越凤、赖文俊等。

但最具有影响的风水名师当属杨筠松和赖文俊；其中以杨筠松为最突出，对后世风水学的影响与所建立的理论体系比郭璞显的更大。

杨筠松是唐僖宗朝国师，官至大夫，掌管天文地理之事，号救贫先生，代表作有《疑龙经》、《撼龙经》、《立锥赋》、《青囊经》、《天玉经》、《都天宝照经》、《天元乌免经》、《三十六龙》、《正龙子经》等书。救贫先生风水理论的要点主要体现在《撼龙经》和《疑龙经》中，强调山龙落脉形势为主，开创了后世风水中的“形法派”，理论主要针对阴宅而言，其贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军、左辅、右弼九星说，为后来《八宅周书》提供了主要理论依据。前面视频也有介绍。

杨筠松在风水史上是一位承上启下的关键人物，在其学说中山水相宜、观龙察脉、阴阳互动、雌雄交会等理论观点，为后世风水理论起到了提纲挈领的作用，后人称他“曲尽地理造化运行之机，真参赞化育之大道”。可以说杨筠松是郭璞之后继往开来的一代宗师。

宋朝年间的赖文俊，自号布衣子，世人称赖布衣，主要著作《催官篇》二卷，在风水界有一定影响力，是理气学派的典型代表作。

另外要提到的是唐代广为流传托名黄帝所撰的《黄帝宅经》一书，《黄帝宅经》在风水史上与《葬经》地位等同，亦是理气派的重要之代表作。

据有关专家考证，该书应该在唐代成书。的内容主要包括序、总论、凡修宅次第法、阳宅图说、阴宅图说。序曰：“今采诸秘验，分为二十四路，八卦，九宫，配男女之位，定阴阳之界，考寻休咎，并无出于阴阳之宅，此即养生灵之圣法也。”由此可知，其理论依据是以阴阳为纲，配以天干、地支、八卦、九宫，形成二十四山、二十四向，又称二十四路，以坐向五行及男女年命五行断其吉凶。其核心是根据卦象、卦理，再结合时空方位五行之间的相互关系来论证宅相概况，恰与杨筠松风水理论的“形法”相对应，可见，唐代的风水术已有明显的“形法”与“理气”之分。至宋时已派生出正式的流派和体系，这便是著名的江西派（即形法派又称峦头派）与福建派（即理气派）。

五、元-特殊时期

将元代单另为一个阶段，主要是因为元代是中国历史上一个独特的朝代，草原民族入主中原，游牧于农耕两种文化的冲突交融，让风水学的发展处于一个相对低潮的时期。

但值得一提的是，元代对后世在风水学有影响的一位重要人物刘秉忠，据《元史》记载：“秉忠于书无所不读，尤邃于《易》及邵氏《经世书》，至于天文、地理、律历、三式六壬遁甲之属，无不精通。”其所编著的《地理大全》《平砂玉尺经》《刘公五星正变与歇砂图注》为后世风水经典。他将《周易》“大哉乾元”中的“元”，定为国号，被忽必烈采纳，这就是元朝的由来。

不过刘秉忠最大的贡献，应该是选中了北京作为元朝的首都。元世祖统一全国后，问谋士刘秉忠，应在何处建都？刘秉忠回答道：““幽燕之地，龙蟠虎踞，形势雄伟；南控江淮，北连朔漠；左环沧海，右拥太行；北枕居庸，南襟河济，形势甲于天下”。”于是，忽必烈听从了刘秉忠的建议，定北京为首都。

此后刘秉忠“辨方位，得省基，在今凤池坊之北，以城制地，分纪于紫微垣之次”。运用易学中“法天象地”的思想，综合各种风水理论，确定了元大都的中轴线。并依据周易风水的原理，设计了规模宏大的北京皇城，并奠定了今天北京城市的雏形。

六、盛行时期—明清

明清时期是对前期风水理论进一步发挥释义和理论验证总结，同时，明代开国皇帝朱元璋非常重视风水，辅助他完成霸业的开国功臣刘伯温便是“博通经史，于书无不窥，尤精象纬之学”的堪舆术数大家，著名的心学大师王阳明也精于风水，且为自己身后安葬选了“仙虾八斗”风水宝地。据《春明梦余录》记载，明成祖的长陵便是由江西风水师廖均卿等人所选，由此可见，明代对风水的重视与流行。

而清代以少数民族入主中原，其统治者为了统治的需要，努力学习汉族传统文化，在宫室建造和陵寝选址上也完全遵循着汉文化的传统。由于受汉文化风水的影响，清代设有专门负责天文观测与宫室陵寝的风水事宜的钦天监：“凡相度风水，遇大工营建。钦天监委官相阴阳、定方向，诹吉兴工，典至重也。”

由于明清时期帝王对风水的重视，官方和民间并举，使堪舆之风大兴，风水的发展，流派林立，著述繁多，体系也更为庞大，理论则更趋繁杂。

以辑录整编前人风水理论的著作有：《人子须知》《天机会要》《地理大全》《地理正宗》等。

分门别类后，形势峦头方面有：《地理醒心录》《入地眼全书》《地理啖蔗录》《形气元珠》《卜宅真机》《地理精微记》《谢氏地理》《地理玉髓经》《地理八窍》《辟径集》《撼龙经批注》《地理心法》《地理括要》《地理三字经》《杨公倒杖法》《一贯堪舆》《地理仙婆集》《地理铅弹子》《地学求真》《地学》《地理人子须知》《地理大成》《地理指掌》《扒砂经》《地理铁案》《地理人天共宝》《地学形势集》《地理琢玉斧》《天机会元》《阴阳二宅全书》《阴宅集要》《雪心赋》《地理大略》《地理正义六种》《地理正宗臆解》《地理金丹》《地理四弹子》《赖公葬法秘旨》……等等。

理气方面有：《葬经翼》《地理理气秘旨》《地理度金针》《地理三会集》《图书奥义》《三元地理理气图说》《玉尺经全书》《地理孝思集》《地理录要》《天心正运》《地理小补》《地理说略》《地理葬书》《玉尺经正义六种》《经羲秘旨》《心眼指要》《地理辨正合璧》《辨正发秘初稿》《地理辨正》《乾坤法窍》《地理金锁秘》《堪舆指原》《地理仁孝必读》《地理一盘珠》《堪舆正论》《堪舆正传》《辨正直解》《催官篇注》《阴阳捷径》《拨砂真诀》《地理铅弹子》《地理五诀》《天元五歌》《阴阳撮要》《堪舆理气秘诀》《堪舆辟谬真传》《地理六经注》《山洋宝镜》《周易葬经》《理气择要》《堪舆辑要》《地理存菁》《直指原真》《四课水法》《堪舆一贯》《地理元文》《地理撮要》《许氏辨正释义》《理气三诀》《山洋指迷》《杨曾地理元文》《沈氏玄空学》《辨正新解》《金氏地学粹编》《穿透真传》《阴阳五要奇书》《玄空古义四种》《钱氏辨正参解》《天玉经说》《地理一贯集》《阴宅镜》《堪舆小志》《阴阳指正》《地理指南》《天玉经注》《地理四秘全书》《地理辨正集注》《天惊诀补义》《定向指原》《增补理气图说》……等等。

论述水龙的专著有：《地理新知录》《水龙经》《地理千里眼》《青田刘氏心书》《地理正经》《辅星水法》……等。

阳宅方面有：《阳宅十书》《阳宅大全》《阳宅集成》《宅法全书》《阳宅要诀》《立宅赋》《阳宅修方招吉》《宅法定论全书》《八宅断诀》《阳宅指掌》《相宅新编》《阳宅三要》《宅谱通言》《宅谱指要》《阳宅入山断诀》《八宅明镜》《阳宅便览》《阳宅爱众篇》《都天滚盘珠》《宅法举偶》《相宅经纂》《阳宅会心集》《鲁班经》……等。

论述罗盘的著述有：《罗经顶门针》《罗经透解》《罗经拨雾集》《易学蒋针》《罗经秘窍》等。

择吉方面有：《三式秘窍全书》《象吉备要通书》《永宁通书》《协纪辨方》《玉镜正经》《选择辑要》、《崇正辟谬》、《诹吉便览》、《董公选择要览》、《选择正宗》等。

记录山川龙脉的钳记有：《卧云地图》《安徽各地钳记》《桐城龙脉总论》《赖刘越中钳记》《澉浦钳记》《苏州大地记略》《地纪图说》《越中钳记》《苏州来龙记》《地钳杂记》《休宁钳记》《浙中钳记》等。

除以上所罗列的众多书籍外，还有遗漏的或未知的亦不少！通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备，很多资料成为当今研究历代风水的重要文献。

七、总结

风水学作为中华民族传统文化的智慧结晶，是先祖留给我们的一笔丰富的宝贵文化遗产。风水术之所以在一个相当长的历史时期内背着封建迷信的污名，与江湖骗子借着风水的名义行骗有着不可忽视的关系。现在网络各种“风水大师”仍行于世。

未来需要我们重新审视和了解，汲取古人的智慧，剔除风水术中夹杂着的各种封建糟粕，抛弃泥古不化的思想观点，学习和掌握现代科学的一些基本知识，做到与时俱进，学会用多元思维的方式思考问题，用现代统计的方法对古人留下精华进行一番梳理分析，去伪存真、去粗取精，继承和发展风水术中科学的、能经得起实践检验的精华，使风水这门学问得以继承发扬。